VISION UD
Une sagesse intemporelle pour nous guider dans la confusion du monde actuel
Université de Nâlandâ, centre universitaire bouddhiste,
le plus ancien au monde
INTRODUCTION
Il existe une sagesse universelle
et intemporelle concernant l’existence
de l’homme et celle de l’univers.
Cette sagesse est si ancienne qu’elle pourrait même avoir été liée à d’anciennes connaissances occidentales bien avant qu’elle ne fleurisse dans l’hémisphère oriental, en Inde et plus tard au Tibet.
Cette sagesse comporte la connaissance selon laquelle notre monde, en apparence solide,
est soumis dans sa nature la plus profonde à un devenir et une cessation continus,
et qu’à sa racine tout est interconnecté dans l’Unité . Et qu’en même temps, tout ce qui existe
a une nature causale et interdépendante. Cela signifie que tout phénomène, quel qu’il soit,
n’existe que par la conjonction d’innombrables causes et composants à chaque instant
dans une relation de Dualité.
En tibétain, la nature interreliée de l’existence est appelée « tendrel « .
L’appellation Unité dans la Dualité vient de cette expression traditionnelle
adoptée par les sciences internes de l’Orient pour traduire cette connaissance universelle.
Transformation de l’être
C’est grâce à la relation Sujet/Objet que nous pouvons modifier notre expérience de l’objet, du monde et des situations qui s’y produisent.
La psychologie tibétaine soutient à cet égard que le « sentiment de soi » (notion de soi ou ressenti auto-référentiel) est le centre autour duquel se développent tout le système psychologique et la réalité de l’individu et que c’est justement pour cela qu’il doit être modifié à des fins de développement personnel et de guérison psychothérapeutique.
Les méthodes de développement personnel indo-tibétaines et les méthodes psychothérapeutiques développées par Tarab Tulku XI ont pour objectif principal d’assainir et de renforcer la sensation de soi, tout en affinant son auto-référence identitaire et en apprenant à maîtriser la dynamique des consciences à l’œuvre dans nos expériences en réalisant leur nature interdépendante.
De cette façon, l’expérience subjective se modifie, devenant moins projective et plus pure.
Le processus de transformation non duelle d’un « sentiment de soi » inadéquat ou vulnérable en un sentiment de santé, introduit par Tarab Tulku XI sur la base des anciennes méthodes de pratique, entraîne le praticien dans le processus de changement suivant :
(1) partant d’un niveau de forme solide de l’expérience problématique,
(2) vers un niveau énergétique, au-delà du sentiment vulnérable de soi, de l’identité auto-référentielle artificielle sous-jacente et de son expérience de la réalité,
(3) pour revenir à une nouvelle création au niveau de la forme, dans une expérience de la réalité et de soi-même nouvelle et plus authentique.
Ainsi, lorsqu’on met en application la compréhension de cette interrelation fondamentale entre le corps et l’esprit, le sujet et l’objet, l’énergie et de la matière – qui sont Unité dans la Dualité – l’expérience de soi-même/son identité auto-référentielle se transforme et la relation Sujet/Objet anciennement problématique s’en trouve transcendée.
La psychologie bouddhiste offre ainsi un cadre de référence solidement établi et hautement développé pour comprendre les possibilités de développement personnel. Ce cadre de référence apporte toutes les analyses théoriques utiles pour modifier l’expérience de soi et de ce qui nous environne, tout en offrant les méthodes psychothérapeutiques et de développement personnel les plus adéquates pour y parvenir.
En résumé, la psychologie et la psychothérapie indo-tibétaines offrent une perspective nouvelle et de grande valeur avec des bases et des méthodes qui complètent et enrichissent la psychologie occidentale contemporaine et les autres méthodes de développement personnel.
Sujet / Objet
La psychologie tibétaine UD ne peut être pleinement comprise sans tenir compte de ses bases philosophiques. La compréhension que ce que nous identifions comme Objet n’existe pas en tant que tel indépendamment du Sujet qui en fait l’expérience est essentielle à tous niveaux pour la psychologie tibétaine. Le Sujet et ses Objets sont compris comme étant mutuellement interreliés, de multiples façons, en fonction des types d’esprit / de conscience mobilisés. Le Sujet peut en effet percevoir l’Objet au niveau des consciences sensorielles ainsi qu’au niveau de la sixième conscience (en termes conceptuel, ressenti et imaginal). En tant qu’individus des cultures modernes, ce sont ces multiples apparences que nous vivons comme partie intégrante et indifférenciée de notre réalité et que nous imposons de manière indiscriminée à ce qui existe lorsque nous ne réalisons pas cette interrelation Sujet/Objet.
Corps / Esprit
La psychologie tibétaine UD repose sur une compréhension de la nature et du fonctionnement de l’esprit dans ses multiples états d’expérience. Pourtant elle ne considère pas les expériences mentales comme des phénomènes isolés. Elle voit le corps et l’esprit comme étroitement interreliés à tous les niveaux – depuis le niveau ordinaire à la fois du corps et de l’esprit jusqu’au niveau d’énergie le plus subtil. Le premier étant caractérisé par l’expérience d’une grande séparation et le dernier par l’expérience de l’inséparabilité du Corps/Esprit. Cette vue implique aussi que l’Esprit n’existe pas sans Corps ou forme correspondante et vice-versa.
Énergie / Matière
D’après la métaphysique tibétaine, la matière émerge progressivement des 4 « éléments énergétiques de base », de sorte que l’énergie (champ potentiel) est à la fois considérée comme base de la matière et comme force l’imprégnant continuellement. C’est de cette base énergétique que s’élèvent toutes les formes pour finir par y retourner ensuite en un flux continuel de naissance, d’existence et de mort se produisant à chaque instant. Le changement et l’échange – bases de l’existence – ne sont possibles que grâce à cette imprégnation permanente d’énergie à travers toutes les formes d’existence. Fondamentalement, nous ne pouvons comprendre l’interrelation entre le Corps et l’Esprit, de même qu’entre le Sujet et l’Objet que grâce à cette interrelation entre la Matière et l’Énergie. Nos corps solides ne sont pas séparables de l’énergie fondamentale de nous-mêmes d’où se développe également l’Esprit. De même, l’univers n’est pas séparable de son origine énergétique.