Le corps physique est la base à partir de laquelle nous faisons l’expérience de vie humaine avec ses bonheurs et souffrances. 

L’approche bouddhiste, en tant que sciences « internes » basées sur une exploration expérimentale et ressentie de la réalité, reconnaît que toute expérience est non seulement interreliée aux types de conscience que nous utilisons mais aussi influencée par un ressenti de nous-mêmes (autoréférentiel) déployé à partir d’empreintes (Vasana ou Bag-chags) qui existent à de nombreux niveaux: des plus superficiels (individuels, culturels, etc.) aux plus profonds (fondamentaux, universels, ontologiques).

Pour la majorité d’entre nous, l’expérience que nous faisons de notre corps est une expérience dominée par la conscience conceptuelle et l’image figée que nous avons de nous, qui est à l’origine de symptômes et de maladies 

Au cours de ce week-end, nous investiguerons et expérimenterons les différents niveaux de fixation en lien avec le déploiement d’empreintes de vulnérabilité mais aussi en lien avec le développement personnel, pour nous ancrer à des niveaux d’activation d’empreintes plus fondamentales, tissant des liens avec une expérience sous jacente de continuité et de fluidité, apprenant à nous unifier au profond instinct de vie primordiale qui sous-tend tout type d’existence, changeant profondément notre expérience du corps physique.

ENSEIGNEMENT : Ti Quy Nguyen

En utilisant les méthodes développées par Tarab Tulku, nous passerons une semaine ensemble à enquêter sur l’un des grands mystères. En utilisant une série de pratiques traitant du changement, de la mort imaginaire et de la mort, en explorant et en nous permettant d’aller au-delà de la peur et de faire partie du processus naturel de mort et de renouveau, nous nous entraînerons également à aider les autres dans le processus de la mort.

Définir la mort comme la fin de la vie peut avoir une connotation négative pour le mourant et pour les parents, les amis ou même les professionnels qui pourraient offrir consolation et aide au mourant. 

Dans l’ancienne tradition indo-tibétaine, l’existence est considérée comme soumise au mouvement continu de la création, de l’existence et de la destruction. Il s’agit du lien entre les extrêmes de la vie, de la naissance et de la mort à chaque instant. En comprenant que la vie et la mort sont interreliées à chaque instant de notre vie, à chaque fraction de seconde et pas seulement dans la situation spécifique où nous nous séparons de notre corps terrestre, nous pouvons rejoindre le flux naturel de l’être et apprécier la vie différemment.

Selon UD, la meilleure façon d’aider les autres à mourir est, tout d’abord, d’accepter ses propres peurs. Si l’on s’identifie à ce qui est sujet au changement, la peur surgit naturellement. Les peurs sont liées au changement et, en fin de compte, à la peur de la mort, alors que si l’on parvient à contacter une énergie plus subtile de soi-même qui se poursuit tout au long du processus de changement, on reste partie prenante de la transformation naturelle, sans peur.

Étroitement liés à la nature, les Indo-Tibétains ont compris comment utiliser les états naturels pour approfondir la subtilité de l’être. Ils ont trouvé dans le processus de la mort et dans l’état final du mourant l’état naturel le plus profond et le plus unificateur. Le point final du processus de la mort, l’expérience de la lumière claire, est considéré comme la véritable clé de l’au-delà. Les Indo-Tibétains ont développé des pratiques pour entrer consciemment dans un processus de mort et un état final, en utilisant ce potentiel particulier d’unification de l’état pour poursuivre l’objectif d’aller au-delà de la réalité composée et transitoire ou de l’existence dualiste.

Le cours nous permet également de nous familiariser avec certains aspects de cette profonde pratique originelle indo-tibétaine de la mort, afin de promouvoir une vie saine et créative en harmonie avec notre nature. Nous nous exercerons à rester avec le sentiment de nous-mêmes tout en suivant la pratique traditionnelle indo-tibétaine pour nous entraîner à accompagner le processus de la mort, en utilisant le corps imagé, en défiant la peur de mourir, pour finalement donner naissance à la créativité de devenir nouveau.

Pour s’entraîner à accompagner le processus de la mort, les participants s’entraîneront à guider différentes pratiques les uns avec les autres.

Nous utiliserons également les méthodes que Tarab Tulku a développées, basées sur l’essence de la connaissance originelle de la gestion de la mort, pour faire face à nos défis en matière de développement personnel. Les défis mentaux sont souvent liés à l’identité de soi. En utilisant l’ancienne tradition tibétaine de transformation à travers l’expérience de la mort, nous pouvons traverser le processus de mort de cette référence à soi difficile ou vulnérable. Nous transcendons les structures mentales interconnectées, qui font partie intégrante de l’autoréférence vulnérable, pour acquérir la force authentique de notre être.